Né à Shahristân dans le Tadjikistan, où il meurt en 1158 à l âge de 90 ans, Shahrastânî illustre l esprit libre dans ce qu il a de plus fort, de plus pur. Philosophe, rompu aux textes classiques grecs, persans et arabes, doublé d un historien des religions précurseur, il étudia le phénomène religieux de manière scientifique. Ce qui lui permit d en dévoiler le pendant dogmatiste et, partant, hérésiologiste qui conduisent inévitablement au fanatisme, à l intolérance, à la violence. Auteur de plusieurs ouvrages réfutant les systèmes préétablis, il critiqua d abord la théologie islamique, dans un langage franchement philosophique mais fondé dans la Révélation qui, pour lui, est une source de savoir supra-humain qui renseigne la Raison. Son commentaire du Coran suffit à démontrer qu il ne se soumettait à aucune école de pensée mais prenait ce qu il lui paraissait bon et bien là où il le trouvait. Partant de considérations sur la compilation, -rédaction ?- du Coran, il en donne un copieux commentaire des deux premières sourates.

Le bonheur individuel n’est pas une valeur mineure ou annexe dans la conduite de l’existence, ni scandaleuse et illégitime. Il en est un ingrédient essentiel. «La recherche du bonheur ne mène nulle part», écrit un publiciste mélancolique. Il a un peu raison : elle ne mènerait qu’au bonheur ; mais est-ce donc rien ?. Il arrive que l’on nous demande, avec quelque ironie : «Que proposez-vous de positif, vous, les humanistes, à la crise qui secoue les esprits ?» C’est simple : nous rappelons que l’homme doit redevenir le but de la pédagogie et de la politique ; que rien, ni les groupes, ni les idéaux, sans les mésestimer dans nos existences, ne sauraient le surpasser dans nos préoccupations. Est-ce donc ne rien proposer ? Qui prétend à mieux ?

Inquiet des conséquences de l’arrestation de F.G. Powers en URSS, en pleine guerre froide, le philosophe lui adresse une lettre en 1960 évoquant le risque de guerre nucléaire. Ce message resté sans réponse est suivi d’une deuxième lettre, dans laquelle il explique au pilote américain comment il est devenu le rouage d’un système inhumain et dénonce la toute-puissance de la technique.

Rédigé dans une langue claire et accessible et illustré par Charb, cet ouvrage constitue une véritable initiation à la pensée critique, plus que jamais indispensable à quiconque veut assurer son autodéfense intellectuelle.

On y trouvera d’abord un large survol des outils fondamentaux que doit maîtriser tout penseur critique : le langage, la logique, la rhétorique, les nombres, les probabilités, la statistique etc. ; ceux-ci sont ensuite appliqués à la justification des croyances dans trois domaines cruciaux : l’expérience personnelle, la science et les médias.

Goûter à l’ivresse des « Fragments d’un discours amoureux » de Roland Barthes, pour se rappeler que le désir n’est ni un passe-temps ni une distraction, cartographier l’imaginaire du sujet amoureux, et rêver à la vraie vie (France Culture).

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Sans la croyance, rien ne marcherait. C’est la faiblesse de la pensée rationaliste de s’imaginer que s’il n’y avait que la raison, tout marcherait, au contraire. On méprise la croyance, mais c’est par une vue incroyablement courte. La vérité a cependant tous les droits. Contre la croyance, contre l’incroyance, contre le doute. Toujours la culture s’est appuyée sur une représentation du réel et jamais autant sur la réalité même. Pratiquer une brèche. Casser un conformisme. Reprendre une liberté. Rouvrir un territoire. Mon livre n’a pas beaucoup d’autres buts.

« Celui qui voit ne sait pas voir » : cette présupposition traverse notre histoire, de la caverne platonicienne à la dénonciation de la société du spectacle. Elle est commune au philosophe qui veut que chacun soit à sa place et aux révolutionnaires qui veulent arracher les dominés aux illusions qui les y maintiennent.

Certains emploient explications subtiles ou installations spectaculaires pour montrer aux aveugles ce qu’ils ne voient pas. D’autres veulent couper le mal à sa racine en transformant le spectacle en action et le spectateur en homme agissant.

Les études réunies ici opposent à ces deux stratégies une simple hypothèse : le fait de voir ne comporte aucune infirmité ; la transformation en spectateurs de ceux qui étaient voués aux contraintes et aux hiérarchies de l’action a pu contribuer à bouleverser les positions sociales ; et la dénonciation de l’homme aliéné par l’excès des images a d’abord été la réponse de l’ordre dominant à ce désordre. L’émancipation du spectateur, c’est alors l’affirmation de sa capacité de voir ce qu’il voit et de savoir quoi en penser et quoi en faire.

En examinant quelques formes et débats de l’art contemporain, ce livre tente de répondre aux questions : qu’entendre par art politique ou politique de l’art ? Où en sommes-nous avec la tradition de l’art critique et avec le désir de mettre l’art dans la vie ? Comment la critique militante de la marchandise et de l’image est-elle devenue l’affirmation mélancolique de leur toute-puissance ou la dénonciation réactionnaire de l’« homme démocratique » ?

Demeuré inédit pendant plus de quarante ans, ce témoignage consigné par un jeune universitaire californien relate cette nuit de mai 1975 dans la Vallée de la Mort du désert des Mojaves, lors de laquelle, avec d’autres Américains, il a entraîné le philosophe français M. Foucault à ingérer une dose de LSD. Un récit détaillé d’un épisode biographique longtemps tenu pour sujet à caution.

https://www.leslibraires.ca/livres/foucault-en-californie-simeon-wade-9782348080425.html

H. Arendt, philosophe américaine d’origine juive, fut l’envoyée spéciale du New Yorker au procès de Jérusalem. Ce texte qui suscita dès sa parution la controverse est un procès du procès, faisant apparaître Eichmann comme un homme banal et mettant en cause les coopérations et complicités qu’il a trouvées en Allemagne et dans les pays occupés.

https://www.leslibraires.ca/livres/eichmann-a-jerusalem-hannah-arendt-9782070326211.html

Qu’est-ce que la technique ? Pour répondre à cette question simple, Ortega Y Gasset revient à ce qui, fondamentalement, s’impose à tout homme : la nécessité de vivre. Or, pour satisfaire ses besoins vitaux, l’homme développe un répertoire de techniques et, au contraire de l’animal, parvient à produire ce qui n’existe pas dans la nature. Mais ces actes le démarquent de l’état naturel et démontrent sa capacité à se détacher des stricts besoins vitaux. Là réside aussi sa particularité : sa promptitude à pourvoir à son bien-être mais, par là même, à lui-même créer ses besoins. Ce à quoi répond la technique. Par une succession de raisonnements limpides, le philosophe madrilène en vient à évoquer une “crise des désirs” engendrée par la technique. Le philosophe José Ortega y Gasset (1883-1955) a été professeur de métaphysique à l’université de Madrid, avant de parcourir l’Europe, l’Amérique du Sud et les États-Unis. Il est le fondateur en 1923 de la Revue de l’Occident. Au rayonnement considérable, sa métaphysique est à l’origine d’un renouveau de la philosophie espagnole, faisant de la métaphore un outil de la pensée. Il est l’auteur du Thème de notre temps (1923), de L’Espagne invertébrée (1921) et de La Révolte des masses (1930).