H. Arendt, philosophe américaine d’origine juive, fut l’envoyée spéciale du New Yorker au procès de Jérusalem. Ce texte qui suscita dès sa parution la controverse est un procès du procès, faisant apparaître Eichmann comme un homme banal et mettant en cause les coopérations et complicités qu’il a trouvées en Allemagne et dans les pays occupés.
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Qu’est-ce que la technique ? Pour répondre à cette question simple, Ortega Y Gasset revient à ce qui, fondamentalement, s’impose à tout homme : la nécessité de vivre. Or, pour satisfaire ses besoins vitaux, l’homme développe un répertoire de techniques et, au contraire de l’animal, parvient à produire ce qui n’existe pas dans la nature. Mais ces actes le démarquent de l’état naturel et démontrent sa capacité à se détacher des stricts besoins vitaux. Là réside aussi sa particularité : sa promptitude à pourvoir à son bien-être mais, par là même, à lui-même créer ses besoins. Ce à quoi répond la technique. Par une succession de raisonnements limpides, le philosophe madrilène en vient à évoquer une “crise des désirs” engendrée par la technique. Le philosophe José Ortega y Gasset (1883-1955) a été professeur de métaphysique à l’université de Madrid, avant de parcourir l’Europe, l’Amérique du Sud et les États-Unis. Il est le fondateur en 1923 de la Revue de l’Occident. Au rayonnement considérable, sa métaphysique est à l’origine d’un renouveau de la philosophie espagnole, faisant de la métaphore un outil de la pensée. Il est l’auteur du Thème de notre temps (1923), de L’Espagne invertébrée (1921) et de La Révolte des masses (1930).
Est-ce que notre aptitude à juger, à distinguer le bien du mal, le beau du laid, est dépendante de notre faculté de penser ? Tant d’années après le procès Eichmann, Hannah Arendt revient dans ce bref essai, écrit en 1970, à la question du mal. Eichmann n’était ni monstrueux ni démoniaque, et la seule caractéristique décelable dans son passé comme dans son comportement durant le procès et l’interrogatoire était un fait négatif : ce n’était pas de la stupidité mais une extraordinaire superficialité. Une curieuse et authentique inaptitude à penser. La question que Hannah Arendt pose est : l’activité de penser en elle-même, l’habitude de tout examiner et de réfléchir à tout ce qui arrive, sans égard au contenu spécifique, et sans souci des conséquences, cette activité peut-elle être de nature telle qu’elle conditionne les hommes à ne pas faire le mal ? Est-ce que le désastreux manque de ce que nous nommons conscience n’est pas finalement qu’une inaptitude à penser ?
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La conviction est aujourd’hui largement répandue que chacun ne suit que son intérêt. Alors l’amour est une contre-épreuve. L’amour est cette confiance faite au hasard.
Des moralistes français jusqu’à Levinas, en passant par Schopenhauer, les philosophes ont souvent maltraité l’amour – lorsqu’ils l’ont traité. Alain Badiou montre dans ce livre fort et limpide que l’amour est aujourd’hui menacé : la puissance de l’événement incommensurable qu’il constitue est niée à la fois par les tenants du marché libéral (pour lesquels tout n’est qu’intérêt) et par ses opposants (pour lesquels l’amour n’est qu’hédonisme). Il est donc à réinventer…
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